Tornar-se cisgênero

No ritual de passagem adolescente, alterações corporais irrefreáveis ganham espaço nas vidas de várias pessoas, agregando-se às suas subjetividades. Tornar-se cisgênero acaba sendo, então, um evento inevitável, nem sempre desejável, um modus operandi hormonal inesperado.

A partir daí, nossos corpos são (mais) veementemente simbolizados, nossas sexualidades mais fortemente evidenciadas (e/ou hipersexualizadas), nossos atos cistematicamente indesculpáveis; Não podemos mais, na presumida inocência infantil, perguntar por que não podemos usar/se associar a essa ou aquela coisa, agir dessa ou daquela maneira. Não que a coerção (e a correção) não viesse, de outras formas, enquanto crianças, mas há algo de agenciador no ritual de passagem cisgênero, que marca a nossa (i)responsabilidade em não sermos outra coisa que não cisgêneros. Após o ritual deixamos de ser crianças, e socialmente devemos responder por nossos atos que podem ou não tencionar nossa cisgeneridade.

Nossa memória do futuro é cisgênera, ao passo que o ritual já está prescrito, é um evento pré-determinado do futuro, normalizado, esperado, acatado, e qualquer tentativa de interrupção ou desvio é considerada um ultraje, execração, um atentado contra a ordem natural das coisas, contra o que deus fez, contra a biologia, contra a saúde.

Crianças, acreditamos, não são agentes de si. “É coisa de criança” dizemos, enquanto corremos para levá-las ao/à psicólogx, que nos dará a resposta esperada, o conforto ansiado: “seu/sua filhx é normal” ou “seu/sua filhx é portador/a/x de uma doença, mas que poderá ser curada e elx será normal, viverá uma “vida normal”. A “cura” pode vir na forma de duas coerções: o impedimento cistemático de todos gestos, expressões, gostos pelo “sexo oposto” ou o “processo transexualizador” que irá reorganizar binariamente esses corpos.

Toda vez que um sujeito diz “não desejo passar por isso”, “não me reconheço nesse corpo”, “minha memória não é essa”, “esse não é meu futuro”, um conjunto de discursos é colocado em prática, para defender a criança dos agentes externos que lhe desejam modificar a estrutura, ou para reorganizar esse corpo dentro do cistema, como outro binário. Mas quem defende a criança queer, como pergunta Preciado?

Que diferenças, tão díspares, haveria entre o ritual cisgênero pautado pela injeção interna de hormônios, cujos efeitos serão determinadas modificações corporais, e as injeções externas de hormônios cujos efeitos serão determinadas modificações corporais?

O que o devir cisgênero tem a ensinar sobre autonomia?

Tornar-se transgênero é categoria nosológica, tornar-se cisgênero é natureza.

Tornar-se transgênero é a pedra no caminho, tornar-se cisgênero é o próprio caminho.

Nos compêndios médicos, uma infinidade de técnicas e guias sobre como “tratar” a nosologia trans*, mil e uma explicações que inexplicavelmente reduzem as subjetividades trans* a apenas uma. Um estudo de caso com 14 sujeitos que universalizam a experiência identitária. Dezenas de artigos e discussões sobre “transexualidade na infância”. A patologia amplia seus domínios. Logo estaremos falando no gene da transexualidade, se é já não existe e felizmente me poupei de acessar tais informações.

Vejo muita gente com boa intenção falando em “crianças trans*” ou “transexualidade na infância”. A transexualidade é também um conjunto de crenças médicas materializadas numa nomenclatura/categoria nosológica. Quando corremos para classificar crianças que expressam seu gênero de forma inconforme com o cistema, ou seja, a(s) expressão(sões) de gênero(s) e o(s) corpo(s) designado(s) e cistematizado(s) não são isonômicos, estamos indiretamente patologizando uma expressão e estereotipando comportamentos. Ser trans* é sobretudo uma experiência identitária, e como toda experiência identitária ela é – ou deve ser – autônoma, deve haver agência por parte dxs sujeitxs que a experienciam. Essa também é uma luta do Transfeminismo.

Crianças devem ser livres para expressar seu(s) gênero(s) sem classificações identitárias que não escolheram, caso contrário acabaremos essencializando certas expressões/vivências como sendo trans*, sem ao menos deixarmos que seus agentes decidam por si mesmxs, quando forem capazes de compreender o que tal identidade significa e quais são as implicações existentes.

Nós trans*, nem sempre fomos trans*, mas pode-se dizer que muitxs de nós fomos pessoas cujo gênero era inconforme ao cistema. Fomos não, somos. Muitas de nossas infâncias foram pautadas pela subversão das normas que orientam o gênero. E nós éramos quem sempre fomos: nós mesmxs. Que essa experiência, posteriormente, foi classificada com o termo “transexualidade” de nada sabíamos e não teria feito diferença. Talvez a diferença tivesse sido o conforto que a patologia traz aos pais e mães desesperados com a “pane no cistema”.

Me entendo como trans* porque existe uma categoria identitária que abraço, sobretudo politicamente, para demandar direitos e explicar o que meu corpo e meu gênero significam para um mundo cistemático. Para mim, é uma categoria que inteligibiliza minha existência. Só que ao mesmo tempo, essa categoria permanece como doença mental. Só existe se for através do estigma da doença. E como lembra Missé, só podemos subir à Arca que promete a cura para os corpos errados, que nos levará à Ítaca com a promessa de uma vida melhor, se estamos convencidxs que nossos corpos sempre foram errados, de que necessitamos consertos, e essa memória de nunca termos sido normais é algo que jamais conseguiremos desexperienciar.

Meu corpo não é errado, não necessito de cura, errado é o cistema. Nunca fui uma criança transgênera, eu fui eu.

Prazer, eu sou a Hailey.